佛，是佛陀的略文。又作休屠、浮陀、浮图等，都只是Buddha不同的音译而已。从意译的角度，则佛为觉者或智者。
觉有觉察、觉悟两重意义：觉察烦恼，使之不为害于人，有如世间普通人觉知哪些东西为害而能趋避一般，所以名为觉察，这叫做一切智；觉知各种事物的原理，而能了了分明，就像睡梦之中觉醒一般，称作觉悟，这叫做一切种智。
自己觉悟，又能使他人觉悟的，智慧圆满，功德无量，这才称作佛。
悉达多断绝一切烦恼，悟道成佛之后，即自号为释迦牟尼佛。
释迦牟尼佛只是众多过去、现在、将来三世诸佛中的一位。
在佛教的理论里，只要人能断除烦恼，悟彻心性本源，都能成为佛。
因此说，佛不是释迦牟尼的专称，而是觉者或智者的普通名词。
释迦牟尼佛成佛之前及之后，都动辄称过去佛如何如何，可见他并不要独霸这个佛的名称，而是悯念世上陷入种种苦痛中的人类，用如来的智慧劝诱他们，使之觉悟世间一切现象的无常，从而修习至高无上的佛道，以至脱离生死的苦海，抵达极乐世界的彼岸。
为什么悉达多成道后称释迦牟尼佛呢？
释迦，在汉语里意译作“能仁”，即能以仁爱的心来悯念人生，也就是佛教所说的大慈大悲心。
因为佛能够给众生以安乐，能够济拔众生的痛苦，以大慈大悲之心去救度众生，这就是佛陀所具足的悲德。
牟尼，意译为“寂默”，是指佛在因地修行时，以自己心中本来具有的智慧光明，回光返照自己的心源，断除烦恼，智慧圆满，这就是佛所具足的智德。
佛具有能仁寂默、自利利他的智德与悲德，所以他的名字就叫做释迦牟尼佛。
为什么释迦牟尼佛有如此具足的智德与悲德？
根据佛经记载，在无量数劫以前，释迦牟尼佛的前身修行有巨大功德，因此在这一世得以彻悟心源，断除烦恼，成为觉者和智者。
在这一世的悉达多太子是释迦牟尼佛的最后一身，他不再转生，从此之后他就成为了功德、智慧圆满的天人之间的导师。
释迦牟尼佛成道之后，他观察到一切众生都具有智慧种子，只是由于妄想、执著将这些种子的本来面目遮蔽住了，因此而堕入世间烦恼爱欲的旋涡之中，饱尝种种痛苦而不能自拔，所以不能成佛，抵达智慧的彼岸。
释迦牟尼佛于是这样说：“奇哉，奇哉，一切众生，个个具有如来智慧德相，只因妄想执著，不能证得。若离妄想，则无师智、自然智，一切显现。”
这几句话，言简义丰，内容极为丰富，把佛所开悟的根本真理，和盘托出，一语道破。
佛所开悟的道理，就是众生心与佛心，无二无别（即毫无分别），本来一体。心即是佛，佛即是心。
但这种道理比较幽深玄奥，所以不为一般人所理解。
佛认为，现在世界所有众生，都不能觉悟到世间一切境象都是无常无我的道理，在无常诸法中，将虚幻的假象执著为真实恒久的存在；在无我诸法中，将虚幻之境执著为真我，于是就有了我执与法执两种烦恼之心。
因此便有贪心、嗔心、痴愚之心这三种根本的有害于人身心的烦恼产生。
这三种烦恼对人的毒害如此之深，它蒙蔽人的真如之性，遮掩觉悟道体的智慧之心，因此，众生便永远沦于无常的苦海，无法得道成佛。
然而众生是否永远不能悟道成佛了呢？ |
