在老子看来天地之间有四种东西是最重要的，即道、天、地、人。人的行为以地为法则，地的行为以天为法则，天的行为以道为法则，道的行为以自然为法则。人所以以地为法则，这是因为大地与人类关系最为密切，大地负载和生养万物，人类须臾不可离，人类必然要遵循和效法地的行为。地与天的关系最为密切。大地需要天降雨露、空气、阳光，四季之交替、阴阳之交合，都不能离开天，所以地要遵循和效法天的行为。但天的运行也不是盲目的，也要遵循一定的规律，要效法“道”。“道法自然” 并不是说“自然”高于“道”，而是说“道”的运行以其自己的本然为法则。这里的“自然”并不是自然界，而是自然而然。以“自然”为法则，即顺应万物的自然本性。这种思想是很了不起的，“道法自然”，而不是“法天命”，从而否定了“上帝”“天帝”能够主宰自然与社会的天命、天志思想。
宇宙万物怎么运行
老子在阐明“道”产生宇宙万物的同时，也指出自然界和人类社会的运动、发展都遵循一个总的规律，即事物向相反的方向运动与发展，总要返回到原来的始基状态。事物向相反的方向发展，是“道”运动的结果。老子提出了“反者道之动”的辩证法和运动观。
有无相生
《老子》一书中提出了许多相对待的概念。如有无、难易、正反、美丑、祸福、强弱、雌雄等。这些相对待的概念的提出与阐述揭示了事物对立统一的规律。
对待的双方是相互联系的，一方的存在以另一方的存在为条件。老子说：
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已，故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。（第二章）
这是说天下人都知道美所以为美就有了丑，当天下人都知道善之所以善就有了恶。因此有和无相互化生，难和易互相促成，长和短互相比较，音和声互相和谐，前和后互相追随，对待的双方是相互联系、相互依存的。《老子》中还指出相反的事物中有同一性、可变性:
曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。（第二十二章）
老子看到了没有曲也就没有全，没有枉也就没有直，没有洼也就没有盈，没有敝也就没有新。老子对于事物既对立又统一关系的大量论述，反映了他的辩证法的思想水平，同时也反映了他对世界认识的高度。
反者道之动
老子概括了当时的社会现象与自然现象，指出了事物无不向自己的对立面转化。向相反的方面转化是“道”自身运动的结果，这是一个基本规律。如老子说：
祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。孰知其极？其无正也，正复为奇，善复为妖。（第五十八章）
幸福倚傍在灾祸里，灾祸隐伏在幸福中，谁能知道事物演变的终极呢？这是没有定准的。正可以转化为邪，善可以转化为恶，一切事物的转化无不走向自己的反面。老子从这一原则出发建立了他的贵柔的人生哲学与认识世界的态度，老子说：
物壮则老，是谓不道，不道早已。（第三十章）
这是说事物强大了就会引起衰老，有意造成事物的强大，是违反道的原则的，会使他过早死亡。最好处在柔弱的地位，就可以延缓走向死亡的结局。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵强则灭，木强则折。（第七十六章）
老子又说:
弱之胜强，柔之胜刚。（第七十八章）
因此他要人们以委曲求全的态度对待生活。他希望人们向水的品质学习：
上善若水，水善利万物而不争。（第八章） |
