1:5 神#称#光#为昼#，称暗#为夜#。有晚上，有早晨#，这是头一日#。
1:6 神说：“诸水#之间要有空气#，将水#分为上下。”
1:5 拉-荷露斯（或经典）称光为昼，称暗为夜。有晚上，有早晨，这是头一日。
1:6 拉-荷露斯（或经典）说：“诸水之间要有女人，让她将水与太阳神分开。”
作为提示语，那些标有“#”的字可能源自古埃及语中的原字，在这两节内容中已经被译成了另外一种译文。这两节内容又一次表明，《摩西五卷》最初肯定是一部古埃及人的经典，因为它再三强调了书中的许多地方都是从古埃及语直译到希伯来语的。
这些可以翻译的词中，最新被发现的一个是“qara”，表示“召唤”，源自古埃及语中同样表示“召唤”的“karuai”。另外一个便于直接比较的是表示早晨的那个词，在希伯来语中是“boqer”在古埃及语中是“baka”。虽然有趣但是却更加复杂的一个词是“yowm ”，它的意思是“时间段”或“昼”。在希伯来语中，这个词来自“kham”，意思是“热”。这一点并不奇怪，因为在埃及这样一个国家中，白昼的概念是由白天的热度决定的。
紧接着是一个奇怪的词：“天（firmament）”。这个词对我来说一直都有点儿神秘。在希伯来语中，这个词被写作“raqiya”，在一定程度上表示各个天体所依附的广阔的天空表面。“firmament”实际上来自拉丁文的“firmamentum”。后者描述的完全是同一个事物，尽管单词“canopy（天穹）”在英语中描述得其实更为准确。那么，这个词究竟是什么意思呢？我们必须再次回到古埃及神话当中寻找答案。在古埃及神话中，将陆地与天空分开的所谓“天穹”实际上指的是女神努特的弓起来的身形。这就是那些书记们在这里要竭力描述的情景。最初被用来表达这个意义的古埃及文字是“rekh-t”，意思是“女人”。
所谓努特“将水分为上下”的说法似乎非常荒谬。然而，我认为那些书记们在这个问题又一次使用了双关语，并使经文稍微显得有些押韵；希伯来语和最初的古埃及语中都使用了这种押韵的手法。这段经文之所以如此表述，是因为前面我们所谈到的远古的怒水仅仅是被替代了，而没有被消除。除了努特的身体所形成的弓形天穹之外，深渊的混沌状态仍然危险地潜伏在那里。 因此，努特将把这种水分开。但是，她要把怒水与什么分开呢？
这个问题的答案可以从希伯来语中表示“水”的字当中找到。这个字就是“mayim”。古埃及语中与这个字相对应的是“ma-yim”，意思是我们在前面已经谈到的“海”。因此，努特正在将天空上方的混沌的水与下方的地球上的海水分开。但是，这并不是惟一可能的译法，因为“mayim”其实是一个应读作“miyamin”的字的缩写形式；但是，假如更多地从语音学方面来讲，则应读作“m-amen”。这或许为我们正在讨论的这个问题提供了一个线索，因为希伯来语的m-amen表示“从右侧”的意思。实际上，这个意思直接译自古埃及语，因为“m-amen”也有“从右侧”的意思。虽然这或许不能准确而详细地说清楚当时的情形，但是我所竭力描述的这幅画面必须确定正确的方向。在这一节当中，观察者面对的是南方，因而其右侧应该是西方，也就是日落的方向，因此“amen”表示的也应是“西方”。此外，由于使用了另外一个限定词，短语“m-Amen”也可以表示“右侧”（当面朝南方时）。我们不难明白，希伯来语的“mi-amen”保留了这个古埃及短语的确切的发音和含义。
第1章第6节的这种新的译文或许对拉穿越努特的身体的旅行作出了解释，即努特每天清晨都分娩出太阳—太阳出来时的红色光芒被认为是与分娩有关的鲜血。在这种较新的解释中，努特同样将拉从其弓形身体形成的保护性天穹之外的混沌深渊中分离了出来，但是更为重要的是，努特现在还把原始混沌的诸水与Amen（太阳）及Amen所下落的天空西侧分离开来。
在这部分当中，最后值得重点探讨的一个问题就是太阳—也就是拉—从努特的身体中出来的问题。女神努特每天晚上将拉吞入腹中。之后，拉夜间在她的体内旅行之后，然后再次从努特的阴道中分娩出来。然而，努特的胯部，以及古埃及的其他所有女性，总是被画为一个明显倒置的三角形，因为这是古代用来表示女子特征的符号。用来表示男性特征的符号是一个正确放置的金字塔。当这两个符号在性结合期间发生重叠时，就产生了大卫王之星。
但是，努特的这个三角符号所产生的意象或许并非确切的故意的象征意义，因为努特的总是被描绘为一个竖立着的神，其身体呈弓形横过天空，因而其胯部的三角区域通常与普通女性的一样，被描绘为倒立的样子。然而，假如努特和她的胯部是倒立的，那以由此产生的肖像将是一轮巨大的太阳圆盘出现在一座金字塔的顶部。这就是我将创世记的故事背景设置在吉萨的另外一个原因。因为那个必不可少的意象就是太阳从努特的阴道中出现（升起在地平线上），并且同时被置于一座金字塔的顶部。
在稍后的一个时期，受教育较多因而更令人感到麻烦的平民们肯定开始质问祭司们那个明显的问题，即他们为什么看不到天空中这位名叫努特的伟大女性。相应地，神学的解释发生了变化，以适应这个开明的新时代。于是，一种新的理论产生了，即这个由努特的身体形成的天穹其实是由水晶或玻璃做成的。然后，这种理论演变成了与七颗透明天体有关的意象。这七颗天体构成和支撑着天空，行星，恒星，以及天堂等；我相信，这些与同一中心的各级天体有关的概念受到了卡尔纳克神殿中所描绘的多道嵌套门的巨大影响。这种假门是古埃及坟墓中的一种常见的特征；通常，这种门朝西而设，表示生者与死者之间的一种联系—或者一堵通往“Djuat (Duat)”的门。然而，有几个地方的这种门很多而且被嵌在了一起。在卡尔纳克的神殿围地远侧的一座小教堂里便可以发现一个很好的例子。在那里，人们可以看到七堵嵌套门。大多数中世纪的大教堂在设计中也都采用了这种多堵门的象征手法。在这些教堂的传统入口处，许多经过装饰的门框嵌套在一起。
既然通往Duat的门紧密地与通往天堂之门连在一起，那么我们也许很容易将这些嵌套门与天堂本身联系在一起，于是多重门的意象便与天穹的许多层次联系了起来。随着可靠的玻璃吹制技术的出现，天穹的七个层次变成了7个透明的天体，而且这种观点在公元一世纪肯定非常流行，因为历史学家提到圣经中的天穹时，认为它是“透明的”。
1:8 神#称空气#为天#。有晚上，有早晨#，是第二#日#。
1:9 神#说：“天#下的水#要聚#在一处，使旱地露#出来。”事就这样成了。
1:8 拉-荷露斯（经典）称女Shamash（Nut？）为天。有晚上，有早晨，是第二日。
1:9 拉-荷露斯（经典）说：“天下的水要聚在一处，使旱地露出来。”事就这样成了。
事实上，最初的古埃及宗教经典将这位女性称为“努特（Nut）”而非“天”—但是，被用来表示天的词同样是Shamash（太阳），并且太阳在通过夜空时的确经过了努特的身体。我在前面已经提到过古埃及语用来表示“早晨”和“晚上”的术语，但是既然这在古埃及的神话中是第二天的结束，那么将这一天称做“sheniy”日是合适的，因为古埃及语表示“第二”的字是“senu”。
希伯来语中表意“聚”的词语也肯定出自古埃及语，因为希伯来语中表示这个意思的词是“qavah”，而古埃及语表示这个意思的是“khef”。其实，这二者之间的联系非常密切，因为这里提到水被聚到了一起，而古埃及语用来表示水的文字明显具有洪水和水灾的含义。接下来的圣经故事提到诸水之间出现了旱地，这是又一次在暗指混沌的怒水中出现的阿图姆-拉古冢。 |
